Напередодні святкування 75-річчя Перемоги, який став зараз головною темою кремлівської пропаганди, Сталіна все частіше зображують заступником Руської православної церкви. Міфи про вождя, особливо про його навернення до віри в роки Другої світової війни («Сталін спускався в кремлівські собори і там молився») і його «православних» полководців, добре вписуються в путінську консервативну ідеологію. The Insider попросив історика Сергія Фірсова розповісти про основні легендах і пояснити, навіщо Сталін насправді «відроджував» церква.
Релігійна пам’ять, як і колективна, зазвичай не стільки зберігає, скільки «реконструює» минуле, доповнюючи встановлені і визначені наукою факти усною традицією, що розвивається незалежно від правди про минуле. Сучасна «казка», пов’язана з життям Російської церкви в 1941-1945 рр., зовсім не є заперечення «правди історії» як такої, вона часто свідомо прив’язується до реальності, поєднуючи її із «благочестивою вигадкою». І ця картина для недосвідченого читача видається цілком достовірною.
Міфи про «православному Сталіна»
Яскравий приклад такої міфотворчості — книга секретаря ЦК КПРФ і депутата Державної Думи двох останніх скликань Павла Дорохіна «Сталін і Церква очима сучасників: патріархів, святих, священиків», що вийшла в 2012 році. На її сторінках, за словами автора, «щиро і неупереджено показана логіка преображення Сталіна».
Дорохін намагається показати Сталіна «рятівником» Російської Православної церкви, в роки Великої Вітчизняної війни не тільки остаточно покончившим з репресивною антирелігійної політики радянської держави, але й відродили її колишню велич. Серед представлених документів є «виписки з протоколів засідання Політбюро ЦК ВКП (б) від 12 вересня 1933 року та від 11 листопада 1939 року, підписані Сталіним. З них випливає: перегляд антирелігійної політики почався ще до того, як Гітлер напав на СРСР. Згідно з першою «виписці», органи радянської влади та міліції повинні були приймати заходи з охорони пам’яток архітектури давньоруського зодчества; згідно другої – визнавалося недоцільним застосовувати практику органів НКВС в частині арештів служителів РПЦ і переслідування віруючих, а також скасовувалося вказівку Леніна від 1 травня 1919 року за № 13666-2 «Про боротьбу з попами і релігією».
Посилань на архівні дані в книзі не наводилося. І не дивно: ні документів, ні горезвісного «вказівки» Леніна дослідникам виявити не вдалося. Однак такі фальшивки живучі і допомагають сучасним апологетам стверджувати: «духовне преображення» Сталіна сталося до того, як Гітлер напав на СРСР, а, отже, не війна змусила «вождя і вчителя» переглянути політику державного атеїзму. Сталін показаний щирим прихильником російського православ’я, при якому через десять останніх років його життя — було відкрито 22 тисячі парафій (тобто трохи менше, ніж за останні пострадянські роки).
Фальшивки допомагають сучасним апологетам стверджувати, що «духовне преображення» Сталіна сталося до того, як Гітлер напав на СРСР
Однак реальні цифри зовсім інші. До 1939 року на території СРСР у Російської церкви було менше 300 парафій і жодного монастиря. Близько 14,5 тисяч церков і 104 монастиря вона отримала за рахунок територій, приєднаних у 1939-1940 роках, і територій, звільнених від німецької окупації в ході війни (тоді знову були відкриті тисячі парафій, і негайно закрити їх не було можливості). Крім того, незабаром після війни під юрисдикцію РПЦ та уніатські парафії Західної України. З 1948-го по 1953-й роки було закрито приблизно стільки храмів, скільки було відкрито у 1943-1947 роках (до часу смерті Сталіна залишалося 13,5 тисяч діючих храмів і 60 монастирів).
Але прихильників сталінського «преображення» більше привертають казки, перекази і міфи, нібито свідчили про «церковному ренесанс», пік якого припав на суворі роки Великої Вітчизняної війни. Одна з найбільш «яскравих» казок присвячена тому, як у жовтні 1941 року Сталін приїжджав до Царицино до блаженної Матрони Московської. Та йому, за легендою, заявила: «Червоний півень переможе. Перемога буде за тобою. З начальства один ти не виїдеш з Москви». Вона ж, нібито, «передбачила» насильницьку смерть вождя від рук найближчих соратників. Тобто виходить, Сталін не тільки «новий Костянтин», який здолав «комуністичне язичництво» і поклав межа богоборчеству, але і «великомученик», поліг від рук власних «злобесных» соратників! Чим не кандидат у святі?
Ще один міф, який передається зі слів «очевидців»: 23 листопада (старого стилю, тобто 10 листопада за григоріанським календарем) князь Данило Московський сам з’явився Сталіну і повелів не чіпати його могутності («Я господар Москви, не чіпайте мене, а то погано буде»). Це твердження ґрунтується на розповіді архімандрита Ієремії (Лебедєва), скарбника патріарха Алексія (Симанского), який повідомив про сталінський бачення черниці Сергії (Клименко). Якщо повірити цій розповіді, то можна припустити: архімандриту міг повідомити про чудесне видіння патріарх Алексій, а тому, у свою чергу, сам Сталін… Логічно? Тільки не варто забувати, що з 1930 року мощі князя Данила покоїлися в храмі Воскресіння Словущого в Данилівській слободі за південною стіною, а після закриття храму в 1933 році і зовсім зникли.
Інше «благочестива переказ» повідомляє про те, що взимку 1941 року Сталін закликав Кремль духовенство для служіння молебню про дарування перемоги, а чудотворна Тихвинская ікона Богоматері на літаку була обнесена навколо Москви і тим самим врятувала столицю. У подібному контексті апологети сталінської «преображення» сприймають і легенду, пов’язану з ім’ям митрополита Гір Ліванських Іллі (Карама). Владика, представник Антіохійської православної церкви, за легендою, у 1941 році зумів передати в СРСР веління що стала йому Божої Матері припинити гоніння на Російську церкву. Легенда, зрозуміло, не має ніякого документального підтвердження — листи не знайдені досі.
Між іншим, про своїх видіннях митрополит Ілія став розповідати тільки під час повоєнних відвідувань Росії. Ці відвідування запам’яталися російським церковним діячам — але зовсім не тим, що їм довелося побачити великого «боговидца». Він сприймався швидше як класичний східний хитрун, який прагнув отримати багаті подарунки і традиційну «милостиню» (матеріальну підтримку).
Однак легенда не вважається з правдою історії, вона живе самостійним життям. Так, одна з благочестивих історій оповідає про те, як у роки Ленінградської блокади «з Володимирського собору винесли Казанську ікону Божої Матері і обійшли з нею хресним ходом навколо Ленінграда — місто було врятовано». Інша — про те, що у 1942 році літак з Казанської іконою Божої Матері облетів Сталінград. Цей факт нібито підтвердив у розмові з письменником Юрієм Бондарєвим маршал Георгій Жуков, всю війну возив у своїй машині образ Казанської ікони Божої Матері. Сучасні билин стверджують і те, що свої релігійні почуття публічно виявляв командувач Ленінградським фронтом Леонід Говоров, відвідував православні храми герой Сталінградської битви Василь Чуйков, а начальник Генерального штабу Борис Шапошников носив финифтевый образ свт. Миколая. У приклад наводять і Олександра маршала Василевського, сина православного священика, грошові перекази якому (звичайно, таємно) посилав особисто Сталін. Виходить, що релігійно налаштованого вождя оточували глибоко віруючі соратники-полководці.
Апологети Сталіна на підтвердження своїх слів наводять і маргіналії колишнього обновленського архієрея, а потім православного єпископа Сергія (Ларіна). Свої помітки він залишив на полях книги В. К. Сурського «Батько Іоанн Кронштадтський» поряд з пророцтвом московського протоієрея Алексія Мечева (1859-1923), в 2000 році прославленого у лику святих: «…Нині… виповнилося пророцтво прозорливого старця о. Алексія Мечева… що, коли прийде час, Бог пошле потрібних людей, які врятують Росію. Бог послав Йосипа Віссаріоновича Сталіна і його сподвижників, який закрив… Союз безбожників і стратив його голови… наказав відкрити Православні храми, заснував Комісаріат Православної Церкви… встановив для всіх днем відпочинку Неділю; відновив Патріаршество в повному блиску і сказав Патріарху… що він бажає зміцнення Православ’я…».
Виявляється, знаменитий голова «Союзу войовничих безбожників» і Антирелігійної комісії при ЦК РКП(б) — ЦК ВКП(б) Омелян Ярославський не помер своєю смертю в грудні 1943 року, а був «страчений» (правда, яка досада, після цього похований на Червоній площі біля Кремлівської стіни). І життя Церкви повинен був полегшити новий «Комісаріат», а насправді Рада у справах РПЦ при Раднаркомі СРСР на чолі з офіцером НКВС Р. Р. Карповим.
Насправді
У середині липня 1942 року в СРСР вийшла книга «Правда про релігію в Росії». Її видання (від імені Московської патріархії), по суті, ініціював сам Сталін. Ця книга стала прологом «нового курсу» сталінського уряду щодо РПЦ. В цілому вона свідчила: всі розмови про гоніння на релігію в СРСР — нісенітниця, а насправді ніякого насильства над вірою в державі робочих і селян не існує, що церква жива і сильна. В якості її основних її читачів Сталін бачив представників громадськості союзних з СРСР країн — США і Великобританії. Книгу доставили держсекретареві США Корделлу Хэллу, віце-президенту США Генрі Воллеса і цілого ряду інших високопоставлених державних і політичних діячів Америки.
4 вересня 1943 року Сталін зустрівся з митрополитами Сергієм (Страгородским), Олексієм (Симанским) і Миколаєм (Ярушевичем). А вже 8 вересня в СРСР було відновлено патріаршество. Сьогодні ці події часто оцінюються як результат глибокого релігійного «преображення» радянського вождя, а зовсім не як вимушений політичний хід, до того ж здійснений напередодні важливої Тегеранської конференції, де 28 листопада 1943 року вперше зустрілися Сталін, Франклін Рузвельт і Черчілль. Для Рузвельта, людини щиро і глибоко віруючої, було винятково важливо, що в СРСР обраний патріарх і що він відкрито підтримує владу в справі боротьби з фашизмом і закликає до цього всіх віруючих.
Наступний великий крок» назустріч церкві Сталін зробив вже напередодні Кримської (Ялтинської) конференції, що відбулася 4-11 лютого 1945 року. А буквально перед цим — з 31 січня по 4 лютого — в Москві за активної підтримки уряду відбувся Помісний Собор Російської православної церкви, який обрав патріархом Московським і всієї Русі митрополита Ленінградського Алексія (Симанского). В якості почесних гостей на Собор, проведений вперше з 1917-1918 років, були запрошені патріархи: Олександрійський Христофор II, Антіохійський Олександр III, Грузинський Калістрат, а також представники Константинопольської, Єрусалимської, Сербської та Румунської церков. Таким чином радянська влада демонструвала всьому світу: РПЦ вільно живе в Радянському Союзі, має можливість запрошувати і гідно приймати предстоятелів і представників братніх православних Церков. Це був важливий для Сталіна зовнішньополітичний хід.
У 1945 році справді здавалося, що Сталін «пережив» і знищив найбільш різкі форми державного атеїзму. Але вже в 1948 році Священний Синод під тиском Ради у справах РПЦ заборонив хресні ходи з села в село, роз’їзди архієреїв по єпархії в період посівної і збиральної та молебні на полях. І це було тільки початком нової антицерковної кампанії.
Багато поступки церкві, на які Сталін пішов під час війни, носили виключно прагматичний характер. Очевидно, що він був людиною розважливою, великим політичним комбінатором, вміла заради досягнення поставленої мети використовувати всі можливі сили і засоби. І використання церкви в боротьбі проти нацизму зовсім не свідчить про його «зверненні» до віри.