Передбачуване вбивство саудівського журналіста Джамаля Хашокджі і його наслідки стали останньою за часом битвою в триваючої вже 300 років арабо-турецькій війні за вплив в сунітському ісламі, пише в Foreign Policy турецька дослідник ісламізму, співробітник Інституту Катона Мустафа Акёль. The Insider пропонує повний переклад статті.
Очевидне викрадення і ймовірне вбивство відомого саудівського журналіста Джамаля Хашокджі в саудівському консульстві у Стамбулі 2 жовтня зірвало з наслідного принца королівства Мухаммеда ібн Салмана маску реформатора і показало світові справжнє обличчя деспота. Але не всі помітили, як цей скандал оголює давнє суперництво між Туреччиною і Саудівською Аравією.
В основі конфлікту лежать різні версії сунітського ісламу в різних країнах – версії, які розвивалися в рамках дуже різних історичних траєкторій і породили протилежні уявлення про сучасний Близькому Сході. І якщо нинішня криза змусить зовнішній світ вибирати між цими ісламськими моделями, то вирішити буде просто: обидві мають вади, але тільки одна з них, якщо враховувати дії її прихильників в минулому і їх ідеї про майбутнє, заслуговує на міжнародну підтримку.
Ця історія бере початок XVIII століття. Тоді велика частина того, що ми називаємо сьогодні Близьким Сходом, включаючи найбільш придатну для життя частина Аравійського півострова, була частиною Османської імперії, керованої з Стамбула, що називався тоді Константинополем, космополітичної елітою – в основному турками і балканськими мусульманами, в тому числі боснійцями і албанцями . Хіджаз, західний регіон Аравійського півострова, де знаходяться священні міста Мекка і Медіна, шанувався з релігійних міркувань, але це було глушині без будь-якого політичного або культурного значення.
У 1740-х роках в Неджде – самому ізольованому внутрішньому районі Аравійського півострова – вчений по імені Мухаммад ібн Абд аль-Ваххаба став полум39;яно закликати до відновлення «істинного ісламу». Він відродив ханбалізм, саму догматичну з чотирьох основних сунітських шкіл, з її пристрастю до зречення від мусульман «відступників» – не тільки шиїтів, а й інших сунітів, таких як османи, – і нападкам на них. Османов він звинувачував в різних «нововведення» в релігії (термін, аналогічний єресі в християнстві) – таких як суфійської містицизм і шанування святинь.
Незабаром Ваххаб вступив в союз з вождем ібн Саудом – засновником Саудівської династії. Перше Саудівське держава, яке вони створили разом, росло в розмірах і ставало все більш амбітним, що призвело до великої різанини шиїтів в Кербелі в 1801 році і окупації Мекки в 1803 році. У 1812 році османи придушили ваххабитское повстання за допомогою армії Єгипту, тодішнього свого протекторату, і ваххабізм відступив в пустелю.
Нові заворушення в Хиджазе відбулися в 1856 році, коли османи, завдяки впливу своїх британських союзників, ввели ще одне «єретичне нововведення» – заборона работоргівлі між африканським узбережжям і аравійським містом Джидда, яка була тоді прибутковим бізнесом. Підкоряючись розлюченим работорговцям, правитель Мекки Абд аль-Мутталиб оголосив, що турки стали невірними і що пролиття їх крові законно. Як відомо з хронік османського державного діяча Ахмеда Джевдет-паші, туркам ставили в провину «дозвіл жінкам не покривати їх тіла, жити окремо від батьків або чоловіків і отримувати розлучення».
Гнів ваххабітів викликали реформи, що дозволили Османської імперії перетворитися в конституційну монархію з обирається парламентом
Ці нововведення з39;явилися під час Танзімата, великого реформістського руху в середині XIX століття, коли Османська імперія засвоїла багато західних норми і інститути. Танзімат дозволив Османської імперії в кінцевому рахунку перетворитися в конституційну монархію з обирається парламентом – щось неймовірне для абсолютної монархії Саудівської Аравії. Згодом це призвело до появи сучасної Турецької республіки, де світське право стало нормою, жінки отримали рівні права, почався рух у бік демократії.
Сьогодні, за загальним визнанням, турецька демократія переживає дуже похмурий етап: президент Реджеп Тайіп Ердоган скористався релігійної реакцією на витрати секуляризму у французькому стилі, щоб підтримувати свій люто авторитарний популізм. «Турецька модель», яку, здавалося, на початку цього століття представляла партія Ердогана, надихала багатьох мусульман, в тому числі і мене, як синтез ісламу і ліберальної демократії. Але в останні п39;ять років ця модель стрімко зруйнувалася, і Туреччина стала країною, де з противниками влади жорстоко розправляються, журналістів кидають за ґрати, насаджують ненависть, параною і новий культ особистості, який я називаю ердоганізмом.
Ердоган і його побратими-ісламісти залишаються турецькими ісламістами, тобто, в порівнянні з елітою Саудівської Аравії, вони діють в більш сучасних рамках
І все ж Ердоган і його побратими-ісламісти залишаються турецькими ісламістами, тобто, в порівнянні з елітою Саудівської Аравії, вони діють в більш сучасних рамках і дотримуються більш м39;якій інтерпретації сунітського ісламу. Це проливає світло на два важливих політичних спору, які розгорілися між Анкарою і Ер-Ріяд.
Перший з них стосується Ірану. Саудівці – прихильники єдиного сунітського фронту проти Ірану, вони ненавидять «равафідов» (так ваххабіти принизливо називають шиїтів). І хоча їх войовничість може звучати як музика для яструбів в Вашингтоні та Ізраїлі, у яких свої причини для протистояння з Іраном, це служить лише ескалації небезпечного сектантства в регіоні, яке вже призвело до жахливої громадянської війни в Ємені.
Туреччина ж, незважаючи на багаторічні розбіжності з Іраном через громадянську війну в Сирії, не оголосила його ворогом, не кажучи вже про підживлення антішіітскіе настроїв. «Моя релігія – це релігія не сунітів і не шиїтів. Моя релігія – іслам », – не раз говорив Ердоган. Це правильний підхід для регіону, який потребує не в посиленні, а в ослабленні сектантства. Ердоган вважає, що кращий спосіб впоратися з дестабілізуючим впливом Ірану – це дипломатія за прикладом колишнього президента США Барака Обами, а не загрози і агресія.
Президент Туреччини Реджеп Тайіп Ердоган і король Саудівської Аравії Салман на саміті Організації ісламського співробітництва. Стамбул, квітень 2016 року
Другий суперечка між Анкарою і Ер-Ріяд стосується «Братів-мусульман» – головної ісламістської політичної партії Єгипту з відгалуженнями в усьому регіоні. Ер-Ріяд засуджує «Братів-мусульман» як терористичну організацію і тому підтримав жорстокий військовий переворот в Єгипті проти неї в 2013 році. Анкара в свою чергу засудила переворот і встала на сторону «Братства», зробивши Стамбул новою столицею арабських інакомислячих: особливо тих, хто підтримує «Братство».
Саудівська Аравія реалізує найжорсткішу форму шаріату і підтримує салафітского руху з ще більш мракобісне, ніж у «Братів-мусульман», поглядами
Важливо правильно розуміти позиції в цій суперечці. «Брати-мусульмани» – політична партія, кінцевою метою якої є введення шаріату або ісламського права, – може і повинна бути предметом занепокоєння для світських арабів. Але Саудівська Аравія вже реалізує найжорсткішу форму шаріату і підтримує у всьому регіоні салафітского руху з ще більш мракобісне, ніж у «Братів-мусульман», поглядами на такі питання, як права жінок.
Насправді «Брати-мусульмани» турбують Саудівську Аравію з політичних причин: народне ісламістський рух, що не визнає абсолютної влади правителя, розглядається як підривну і має бути придушене силою – аргумент, який є розумним і «яструбів» на Заході за їх власними причин. Історія, проте, показує, що причиною появи терористичних відгалужень «Братів-мусульман» стали якраз жорстокі репресії з боку арабських тиранів. На думку таких експертів, як Шаді Хамід <дослідник близькосхідної політики з Бруклінгского інституту, автор книги «Концепція ісламської винятковості: як боротьба за іслам змінює обриси світу» - The Insider>, «нормалізація ісламістських партій» – фактично єдиний спосіб побудови демократичних держав в арабському світі.
Турецькі ісламісти, які зараз згуртувалися навколо Ердогана, давно звик до електоральної демократії, справедливо наводять той же аргумент. Але їм треба зрозуміти, що демократія не означає майже нічого, якщо під нею розуміється тиранія більшості, яку вони, схоже, зараз здійснюють в Туреччині. Щоб домогтися в Туреччині прогресу, вони повинні взяти за зразок набагато більш світлу модель Тунісу, де ісламісти і секуляристи разом змогли створити ліберальну конституцію.
У той же час підходящою моделлю реформи для Саудівської Аравії була б така, яка спирається на досвід освічених конституційних монархій регіону, таких як Йорданія і Марокко, які вільніше більшості інших арабських держав. Наслідний принц Саудівської Аравії Мухаммед ібн Салман, який намагався, по-видимому, зачарувати Захід популярними реформами, такими як дозвіл жінкам водити автомобілі, повинен розуміти, що сучасність – це не тільки косметичні соціальні зміни, але і деяка міра політичної волі. І це несумісно з безсоромним вбивством своїх критиків.