Пам’ять про ту революцію постаралися знищити в сталінські часи, але багато відомості все-таки збереглися завдяки книзі німецького вченого Вільгельма Райха. Половина його фундаментальної праці «Сексуальна революція», написаної в 1933 році, присвячена подіям в радянській Росії в період з 1918 до кінця 1920-х років. Хоча це правильніше було б назвати не сексуальною революцією, а Революцією Любові, тому що саме кохання відводилася в її концепції вирішальне місце. Деякі автори намагаються спростити цей термін, як правило, зводячи його до горезвісного декретом про «обобществлении жінок» і до «теорії склянки води», згідно з якою угамування сексуальної спраги повинно бути гранично простим і природним.
Поняття «статевий комунізм» ввела в ужиток Олександра Коллонтай. У 1919 році в Петрограді вийшла її брошура «Нова мораль і робочий клас», в якій розвивається тема взаємин чоловіків і жінок. Ідеальною формою шлюбу Коллонтай вважала «послідовну моногамію», тобто шлюб, але не до гробу, як бувало раніше, а один за іншим. За її уявленням, весіль в житті кожної людини має бути кілька. “Немає ніякого сумніву, що любов стане культом майбутнього людства», — писала Коллонтай в книзі. Ідею культу любові цілком поділяла і червона феміністка Інеса Арманд, ще в 1915 році вона обговорювала з Леніним зміст брошури «Свобода кохання для жінки». Вождь погоджувався з Інесою в тому, що шлюб перешкоджає вільній любові.
Революція в СРСР мала на меті провести системні перетворення не тільки статевих, а й сімейних відносин. Коллонтай і Арманд не пропагували груповий секс і одностатеві стосунки, як їм приписують, вони прагнули до перетворення сімейних відносин. До речі, за багато століть до народження Коллонтай цю ідею озвучив Платон у концепції ідеальної держави. У його утопії шлюб укладається на рік, кожен чоловік за життя має 15-20 дружин, а кожна жінка — 1520 чоловіків. Щоб діти не були тягарем, на думку Платона, випливає незабаром після народження віддавати їх під опіку держави. Таким чином, замість загальноприйнятої моногамної сім’ї, де люди часто роками живуть без любові, у Платона в ідеальній державі залишалися тільки любовні союзи, які виникають і розпадаються кожен рік. У сучасному світі утопія Платона для багатьох, на жаль, стала реальністю, адже нині чимало пар виникають і розпадаються через рік після початку спільного життя. Ось тільки з дітьми море проблем, тому їх намагаються не заводити.
Гасло «Геть кухонне рабство!» був одним з найпопулярніших серед революційно налаштованих жінок
На відміну від давньогрецького філософа російські революціонерки розуміли, що в родині окрім любові є ще й домашнє господарство, яке в ті роки забирало у жінок багато часу. Господиням майже все доводилося робити вручну: прати в кориті, крутити м’ясорубку і годинами стояти біля плити. Тому гасло «Геть кухонне рабство!» був одним з найпопулярніших серед революційно налаштованих жінок. Щоб побут не сковувала свободу любові, його передбачалося скасувати, перетворивши в суспільне. Звичайним явищем того часу були комсомольські комуни. На добровільній основі такої «сім’ї» зазвичай мешкало 10-12 осіб обох статей. У такому колективі велося спільні господарство і статеве життя. Поступово статеве коммунарство набуло поширення по всіх великих містах країни. «…Вдома комуни для сімейних і особливо для самотніх отримують широке поширення. Жити в будинку-комуні набагато зручніше, сподручней. Будинки-комуни завжди краще обладнані, ніж приватні квартири, вони забезпечені паливом, освітленням. У них є центральна кухня, пральня, при інших ясла або дитячий сад. Мешканцям будинків-комун заздрять всі, хто живе на приватних квартирах», — Олександра Коллонтай, «Революція побуту», 1920.
Троцький у роботі «Від старої сім’ї до нової» також зазначає, що домашні заняття — перешкода для розвитку подружніх відносин: «Нам потрібно соціалістичне накопичення. Тільки за цієї умови ми зможемо звільнити сім’ю від таких функцій і турбот, які нині пригнічують і руйнують її. Прати білизну повинна хороша громадська пральня. Годувати — хороший громадський ресторан. Обшивати — швейна майстерня. Виховуватися діти повинні хорошими суспільними педагогами, які в цій справі знаходять своє справжнє покликання. Тоді зв’язок чоловіка і дружини звільняється від усього зовнішнього, стороннього, нав’язаного, випадкового. Один перестає заїдати життя іншого. Встановлюється, нарешті, справжнє рівноправність. Зв’язок визначається тільки взаємним потягом. Але саме тому вона набуває внутрішню стійкість, звичайно, не для всіх однакову і ні для кого не примусову».
Статеве питання вирішувалося просто, судячи за свідченнями тих, хто жив у комуні: «Ми живемо з нашими дівчатами набагато краще, ніж ідеальні брати і сестри. Про одруження ми не думаємо, тому що дуже зайняті, і до того ж спільне життя з нашими дівчатами послаблює наші статеві бажання. Ми не відчуваємо статевих відмінностей. В комуні дівчина, яка вступає в статевий зв’язок, не відволікається від суспільного життя» («Новий чоловік» в старому просторі. 1920-1930-ті роки, Крига, 2010 рік).
В кінці 20-х років у Ленінграді на вулиці Рубінштейна, 7 звели будинок-комуну готельного типу, описаний поетесою Берггольц так: «Його офіційну назву «Будинок-комуна інженерів і письменників». А потім з’явилася жартівлива, але досить популярний в Ленінграді прізвисько — «Сльоза соціалізму». Нас же, його ініціаторів і мешканців, повсюдно величали «слезинцами». Ми, група молодих (дуже молодих!) інженерів і письменників, на паях збудували його на самому початку 30-х в порядку категоричній боротьби зі «старим побутом»… Ми вселилися в наш будинок з ентузіазмом… і навіть архинепривлекательный зовнішній вигляд «під Корбюзьє» з масою високих крихітних клітин-балкончиків не бентежив нас крайня убогість архітектури здавалася нам якоюсь особливою суворістю, що відповідає часу». Недоліки спільного проживання вона також зазначила: «Звукопроникність ж у будинку була такою ідеальною, якщо внизу, на третьому поверсі, у письменника Михайла Чумандрина грали в блішки або читали вірші, у мене на п’ятому — вже було все чути аж до поганих рим. Це занадто тісне вимушене спілкування один з одним в неймовірно маленьких кімнатках-конурках дуже дратувало і втомлювала».
А як же бути з ревнощами? Новий вільний уклад пропонував не розбивати сім’ю, а розширювати її. Цей спосіб вирішення проблеми «любовного трикутника» був випробуваний у Росії ще до революції, але не в комунах, а у колах богеми. Шлюб втрьох практикувався в різних поєднаннях: двоє чоловіків і одна жінка, або дві жінки і один чоловік. До числа найбільш відомих сексуальних експериментаторів входили такі знамениті діячі мистецтва як Гіппіус, Мережковський і Філософів; Блок, Менделєєва і Білий; В’ячеслав Іванов, Зінов’єва-Анібал і Маргарита Волошина. Надалі практику «кохання втрьох» продовжили члени комуністичного союзу молоді. У 20-х роках газета «Комсомольская правда» розповіла про те, як в пологовий будинок до молодої матері з’явилися відразу два батька. Виявилося, що жінка була дружиною обох і тому не могла точно знати, хто саме є батьком новонародженого сина. Всі троє були комсомольцями і студентами робітфаку, а любов комсомольців позбавлена приватновласницьких інстинктів. Пізніше, натхненний цим сюжетом, сценарист Віктор Шкловський запропонує режисерові Абраму Роому написати сценарій за мотивами статті, і в 1927 році в СРСР вийде картина “Третя Міщанська» («Любов утрьох», 1927).
В Радянській Росії любов оголошувалася моральною основою союзу чоловіка і жінки. Якщо любов вмирає, то і сім’ї кінець. Тому на відміну від царських часів процедура розлучення була максимально спрощена. Не забули і про «плоди кохання». Утримання та виховання дітей повинно було повністю взяти на себе держава. Це правило було проголошено в «Маніфесті комуністичної партії» Маркса і Енгельса ще в середині XIX століття. Десятий пункт програми переходу від капіталізму до комунізму передбачав «Громадське і безплатне виховання всіх дітей». Діти не повинні бути перешкодою для нової любові. Саме тому в домах-комунах в 20-30-ті роки минулого століття будували тільки маленькі затишні квартирки на двох і не будували великих квартир, розрахованих на багатодітні сім’ї. У 1923-му в комунах проживало більш 40% робочої молоді Москви, офіційно вони існували до 1934 року, поки рішенням з’їзду ВКПб їх створення не назвали “по-зрівнялівському-хлоп’ячі вправи “лівих головотяпов””.
Ідею усуспільнення ідеологи нового сімейного укладу взяли у того ж Платона. Саме він у своїх проектах ідеальної держави пропонував введення спільність майна, дружин і дітей. Незабаром після Жовтневої революції ідею «спільності дружин» спробували реалізувати в багатьох містах Радянської Росії. Самий перший декрет про націоналізацію жінок був прийнятий місцевими органами радянської влади в Кронштадті, де було багато військових моряків і сильний вплив анархістів. У Калузі червоні латиські стрілки проголосили Калузьку Радянську республіку. Декрет «Про скасування приватного володіння жінками» вони видали в числі перших. У Саратові після виходу декрету натовпи обурених жінок розгромили клуб анархістів, які в той час активно пропагували свободу любові. У Москві авторство аналогічного декрету приписували анархісту Хватову, який прославився тим, що відкрив в Сокольниках «Палац кохання комунарів».
Всі ці революційні документи містили чимало суперечливих і абсолютно утопічних положень. Наприклад, декрет, опублікований у Володимирі, передбачав суворі кари за зґвалтування і гарантував «кожній дівчині, що досягла віку 18 років, повну недоторканність особи». В той же час жінок старше 18 років декрет оголошував державною власністю і зобов’язував їх реєструватися Бюро вільного кохання в Комісаріаті нагляду. Це давало їм право вибрати з чоловіків у віці від 19 до 50 років чоловіка, співмешканця. Цікаво, що про згоду чоловіків співжиття в декреті нічого не говориться.
Декрет оголошував жінок старше 18 років державною власністю і зобов’язував їх реєструватися бюро вільного кохання в Комісаріаті нагляду
В роки громадянської війни «Декрет про скасування приватного володіння жінками» широко використовувався в антибільшовицької пропаганди. Вільна любов особливо обурювала американських сенаторів, вихованих в пуританських традиціях. Ось який діалог відбувався під час слухань про стан справ в Росії в сенатській комісії Овермана в березні 1919 року між сенатором Кінгом і містером Саймонсом, що прибули з Радянської Росії:
Кінг: «Мені довелося бачити оригінальний російський текст і переклад на англійську мову деяких радянських декретів. Вони фактично знищують шлюб і вводять так звану вільну любов. Чи відомо вам що-небудь з цього приводу?»
Саймонс: «Їх програму ви знайдете в „Комуністичний маніфест“ Маркса і Енгельса. До нашого від’їзду з Петрограда вони, якщо вірити звітам газет, вже встановили досить певне положення, що регулює так звану соціалізацію жінок».
Кінг: «Отже, кажучи прямо, більшовицькі червоноармійці і самці-більшовики викрадають, ґвалтують і псуються жінок, скільки хочуть?»
Саймонс: «Звичайно, вони це роблять!»
(Цитата з офіційного звіту сенатської комісії, опублікованого в 1919 році).
Борцями за розкріпачення було створено товариство «Геть сором», в підходящу погоду вони ходили по містах голими; взагалі, радянська Росія того періоду виглядала для приїжджих «країною нудистів» і справляла незабутнє враження на іноземців. Лауреат Пулітцерівської премії Кникерборгер, подорожуючи по берегах Москви-ріки, був вражений незліченною кількістю оголених тел. У руслі ідей нудизму розвивався і масовий дитячий відпочинок. Судячи з архівної кінозйомці, навіть у піонерському таборі «Артек» діти купалися без одягу. Михайло Булгаков 12 вересня 1924 року зробив у щоденнику такий запис: «Новину. Днями в Москві з’явилися абсолютно голі люди. Чоловіки і жінки. З пов’язками через плече «Геть сором!» Залазили в трамвай. Трамвай зупиняли. Публіка обурювалася».
Дійсно, подання високоосвічених і витончених червоних феміністок відрізнялися від поглядів пролетарських та селянських мас. Якщо Коллонтай і Арманд вкладали в поняття свободи любові ліквідацію перешкод для великого пристрасного почуття — крилатого Ероса, то молоді пролетарі, солдати і матроси бачили перед собою відмінну можливість безперешкодно задовольняти статеві потреби. Згодом «теорію склянки води» стали приписувати Коллонтай, посилаючись при цьому на статтю «Дорогу крилатому Еросу!». Хоча там вона, як раз навпаки, захищала «крилатий Ерос» — духовну близькість — проти «безкриле Ероса» — чисто фізичного потягу. Так чи інакше, в 30-ті роки обидві теорії перестали надихати вождя, і сексуальне розкріпачення пішло в минуле, однак ідеї першої Революції Кохання ще довго розбурхували уми і надихали бунтарів у 60-70-ті роки, але вже на Заході.