14 лютого після теракту проти індійських військових в штаті Джамму і Кашмір і послідував за ним удару індійських ВПС по табору бойовиків у пакистанському Кашмірі почався нинішній виток військового конфлікту між Індією і Пакистаном, двома азіатськими гігантами, що володіють ядерною зброєю. У відповідь Пакистан завдав авіаційний удар по цілям в індійській частині Кашміру. Обидві сторони заявляють про те, що збивали літаки противника, а також про взаємні артилерійських обстрілів.
Олександр Зотін відповідає на запитання, чим обумовлена підвищена агресивність Індії у відповідь на одиночний теракт: націоналістичної передвиборної політикою нинішніх лідерів, яким в умовах «елітарного» економічного зростання і соціальної безпросвітності мас нічого запропонувати нижчих каст країни, крім телевізійного популізму і нагнітання образу зовнішнього ворога.
Хиндутва — кодекс зразкового індуїста
Нинішній індо-пакистанський конфлікт добре ілюструє побиту максиму Клаузевіца про те, що війна продовжує політику іншими засобами. А у випадку з індійсько-пакистанських конфліктом — це продовження внутрішньої політики.
Чим була викликана підвищена і поспішна войовничість індійської сторони реакції на одиничний теракт? Принцип qui prodest допоможе зробити хоча б обґрунтовані припущення. У квітні в Індії відбудуться парламентські вибори. А у партійної коаліції нинішнього прем’єр-міністра Нарендри Моді поки немає впевненого переваги над коаліцією його суперника — глави ІНК (і заодно політичного клану Неру-Ганді) Рахула Ганді.
Якщо немає впевненості у перемозі на виборах — можна зіграти на національній гордості, використовуючи для цього міжнародний конфлікт. Націоналізму Нарендра Моді не займати, причому «націоналізм» — це м’яко сказано. Багато пригадують Моді його політичну молодість, проведену у воєнізованої угруповання Раштрія Сваямсевак Сангх (РСС), лідери якої під час Другої світової війни захоплювалися Гітлером і Муссоліні і періодично брали участь у антимусульманських погромах. Згадують йому і погроми в Гуджараті в 2002-му, коли Моді був головою цього штату. Персональна відповідальність Моді за події, що спричинили загибель близько 2 тисяч мусульман, досі обговорюється дослідниками. В будь-якій іншій країні це було б незмивною плямою на репутацію політика, але не в Індії.
Якщо немає впевненості у перемозі на виборах — можна зіграти на національній гордості, використовуючи для цього міжнародний конфлікт.
Сучасний ультранаціоналізм Моді — це політика так званої Хиндутвы (індійськістіь). Ідеологія Хиндутвы була багато в чому розроблена тією ж РСС і має на увазі спосіб життя зразкового індуїста. Проте не всі громадяни Індії є індуїстами. Близько 15% населення Індії — мусульмани, ще кілька відсотків — християни і буддисти. Всі ці люди поза Хиндутвы.
Про те, наскільки комфортно «бути поза», говорять не тільки регулярні антимусульманські погроми. Взяти хоча б таку специфічну форму індуїстського радикалізму, як gautankwad (коров’ячий тероризм). Радикали зупиняють вантажівки з коровами, тварин випускають на волю, а мусульман, що їх перевозять, вішають. Пояснення просте: корова — священна тварина в індуїзмі. Нема чого ображати почуття віруючих! Коров’ячий тероризм був і раніше, але почастішав саме при Моді. Крім того, такі випадки найбільш часті в штатах, де править його партія — Бхаратія Джаната Парті.
Міф Ганді і кастовий апартеїд
Релігійна підгрунтя індійського націоналізму має і соціальний вимір. Хто такі індійські мусульмани, християни і буддисти? Іноді це вихідці з нижчих каст або внекастовых недоторканних (далітів), які перейшли з індуїзму в эгалитарные релігії. Інших варіантів знайти людську гідність у них в кастової системі толком не було і немає. А одних лише далітів в країні 150 млн — більше, ніж усе населення Росії.
Положення нижчих каст і недоторканних, як і раніше, мало чим відрізняється від середньовічного. 70-80% далітів неграмотні, 90% — безземельні селяни-наймити, тисячі з яких щорічно кінчають життя самогубством із-за боргів, тисячі стають жертвами насильства з боку представників вищих каст за різні «гріхи» на кшталт спроб скористатися громадськими колодязями або дорогами (історик Мріду Рай називає те, що відбувається кастової війною).
Людей, що належать до касти недоторканних, систематично примушують голими руками прибирати людські екскременти та інші відходи
Всі ці люди, також як і мусульмани, теж поза Хиндутвы. Квотами на представництво у владі недоторканних і інших нижчих каст і племен можуть скористатися небагато — занадто високий освітній ценз. При цьому всі «теплі» місця давно присвоєні лояльними системі субкастами недоторканних.
Фактично індійський кастовий апартеїд мало чим відрізняється від расового апартеїду в ПАР до 1994-го, але чомусь приваблює мало міжнародної уваги. Можливо, тому що апартеїд неформален. Можливо, тому що немає добре помітного ззовні расової вимірювання. Можливо, тому що Індія вважається країною переможної демократії і человеколюбивой філософії шанованого чи не в усьому світі Махатми Ганді.
Індійський кастовий апартеїд мало чим відрізняється від колишньої расової апартеїду в ПАР, але чомусь приваблює мало уваги міжнародного
Проте Ганді, незважаючи на винятково вдалий політичний піар (вегетаріанство, посаду, сатьяграха, ненасильство, духовні практики, ритуали бідності», образ «святого»), виступав апологетом кастової системи і в певні періоди дотримувався цілком расистських поглядів (див. наприклад, B. R. Ambedkar, S. Anand, Arundhati Roy «Annihilation of Caste: The Annotated Critical Edition»).
За руйнування кастової системи, вихід недоторканних з індуїзму і перехід в іншу релігію (іслам, християнство і буддизм) виступав політичний супротивник Ганді — далит доктор Амбедкар, мало кому відомий за межами Індії. Ганді сприйняв заклик Амбедкара як загрозу кастової системі і, будучи чутливою політиком, виступив за інтеграцію недоторканних в індуїзм. Правда, так, щоб вони знали своє місце. Історик і політична активістка Арундати Рой зазначає, що це була вимушена позиція, в побуті Ганді відверто зневажав недоторканних.
Економічне зростання — не для всіх
Як кастовий апартеїд відбивається на економіці? Звісно, погано. Як показує практика, за другу половину ХХ століття шлях від бідності до багатство пройшли лише дві спочатку дуже эгалитарные країни — Тайвань і Південна Корея.
Економіка Індії зростає. Середньорічний темп зростання ВВП за останні п’ять років — 6,5%, на душу населення значно менше — трохи більше 5%. Але, по-перше, це зростання з виключно низької бази. По-друге, зростання цей парадоксальний — на його тлі майже не створюються нові робочі місця. І це при серйозному демографічному зростанні (за період 2011-2015 років частка участі населення на ринку праці скоротилася з 55,4% до 52,4%).
Звідки ж зростання? Дві третини зростання припадає на фінансовий сектор та нерухомість (FIRE — finance, insurance, real estate) при фактичної стагнації промисловості. У результаті його плодами користуються майже виключно высококастовые еліти.
Дві третини зростання припадає на фінансовий сектор та нерухомість за фактичної стагнації промисловості
Приблизно половина (і 8 з топ-10) з 101 індійського мільярдера в списку Forbes належить до однієї касти — бания, в основному штатів Раджастхан і Гуджарат (гуджаратским бания був Махатма Ганді). До цієї касти належить менше 1% населення Індії.
Індія по праву пишається гігантами в області інформаційних технологій на кшталт Infosys і Wipro. Однак весь сектор ITBPO (інформаційні технології та аутсорсинг бізнес-процесів) в Індії дає роботу, за різними оцінками, від 1 млн до 5 млн осіб. Це менше 1% робочих місць. При цьому ринок праці накладається на жорстку кастову систему, що підтримує і збільшує нерівність. Робочі місця в ITBPO — практично виключно для нечисленних добре освічених представників вищих каст. А інша сфера послуг виключно примітивна: вуличні торговці, охоронці, прибиральники і т. п. В цих середньовічних масових професіях зайнято переважна більшість населення. І для них ніякого зростання немає.
Націоналізм як відповідь
Що може запропонувати цим людям прем’єр Нарендра Моді? Будучи справжнім популістом, він чотири дні тому помив ноги аж п’яти прибиральникам і виклав відео на YouTube. Раніше в своїй брошурі «Karmayogi» Моді заявив, що прибирання сміття це «духовная практика». Проблема в тому, що ця «духовна практика» спадкова і жорстко прив’язана до нижчих каст. І в тому, що Моді покрасовался п’ять хвилин перед камерою, а маса людей засуджена до цього з народження і не має жодних шансів на щось інше. Втім, Моді тут не вигадав нічого нового, той же Махатма Ганді у своїй книзі «The Ideal Bhangi» зазначав, що недоторканні повинні ставитися до своєї брудної роботи як до священного обов’язку. Будьте задоволені своєю кармою.
Аллахабад, штат Уттар-Прадеш. Прем’єр міністр Моді омиває ноги місцевим прибиральникам і прибиральницям
Тим же, хто все-таки чимось незадоволений, можна нагадати про загрозу кашмірських сепаратистів і Пакистану. Пограти ядерними м’язами. Втім, після парламентських виборів у квітні потреба в образі ворога відпаде, і можна буде продовжувати спокійно займатися Хиндутвой всередині країни. Проблема в тому, що дуже багато воєн починалося саме в подібних «безпечних» ситуаціях. Воювати мало хто хоче, але і втрачати обличчя часто буває рівним політичному самогубству. Керований конфлікт гарний до тих пір, поки він керований, але завжди щось може піти не так, як заплановано і прораховано.
Олександр Зотін — старший науковий співробітник ВАВТ