Рівно сто років тому Помісний собор Православної російської церкви прийняв Статут православної парафії. В умовах більшовицьких гонінь Церква зробила об’єднання мирян формою ненасильницького опору, протиставивши низову демократію віруючих кривавої диктатури більшовиків. Як це сталося, The Insider розповів Олексій Бєглов, старший науковий співробітник Інституту загальної історії РАН.
На початку 1918 року церква зіткнулася з хвилею насильства, викликаного більшовицьким переворотом. Зіткнення віруючих з новою владою трапилися 13-21 січня в Петрограді: віруючі заступилися за реквизируемые приміщення Олександро-Невської лаври, один із священиків був убитий. Відповідь хресний хід був, по суті, демонстрацією протесту, в якій брали участь сотні тисяч людей, і нова влада відступила.
Ці події об’єднали віруючих для захисту святинь і Церкви в цілому. В Петрограді, Москві і навіть у сільській місцевості виникли братства і гуртки мирян для захисту церковного надбання від посягань більшовиків.
Всі ці події відбувалися під час багатомісячного Собору російської Православної церкви (який почав роботу перед жовтневим переворотом, 15 серпня 1917 року) і сильно вплинули на його хід і рішення.
Рівно 100 років тому, 20 квітня, в результаті драматичних і захоплюючих дискусій, був прийнятий основний документ – Статут православної парафії, визначив життя самої масової дрібної і самої головної церковної структури, століттями жила без писаного закону. І віруючі та духовенство чекали його появи ще з початку століття, коли Святійший Синод офіційно розпочав роботу над ним.
Православний прихід від Петра I до Миколи II
Важливість прийняття Статуту неможливо оцінити, не знаючи передісторії. “Парафіяльний питання” підняли ще слов’янофіли в 1860-х роках, коли вся громадське життя Росії прийшла в рух на хвилі скасування кріпосного права. До початку ж XX століття церковний прихід був у самому центрі заплутаного вузла проблем церковного життя, державно-церковних відносин і соціальних процесів імперського періоду. Найгарячіші суперечки були викликані питанням про церковну власність і право мирян розпоряджатися нею, а також право на вибір парафіяльного душпастиря.
Ще Олександр I у 1808 році усунув мирян від управління парафіяльним і храмовим майном, з благих спонукань фінансування духовної освіти. Головним розпорядником власності стала єпархіальна консисторія, під наглядом якої нею керував парафіяльний клір, в той час як парафіяльний капітал і майно створювалися працею парафіян.
А від виборів парафіяльного кліру і мирян усунув Павло I, продовживши курс Петра I на відокремлення духовного стану і скорочення його кількості. Від церковного служіння усувалися вихідці з служилих і податних соціальних груп, і, по вираженню сучасного дослідника Бориса Миронова, духовенство було «самим становим» з усіх станів Росії, все більше і більше відчужуючись від парафіян. Не тільки рід занять, але і самі місця віддавалися у спадок від батька до сина або від тестя до зятя. Указ Павла I про заборону парафіяльних виборів тільки закріпив вже сформовану соціальну практику.
Протягом останнього півстоліття “старого порядку” парафіяльні проблеми тільки загострилися. На хвилі революції 1905 року, по країні прокотилася хвиля страйків старост», які відмовлялися перераховувати парафіяльні кошти в єпархіальні каси. Коли Святійший Синод нарешті взявся за вирішення накопичених проблем, з 1906 по 1914 рік Синодом було створено шість проектів парафіяльного статуту, а Дума виробила сім законопроектів, які реформують церковний прихід в Російській Імперії. Але нічого з цього, незважаючи на увагу суспільства та нагадування імператора, не було реалізовано. «Парафіяльний питання» став ще одним прикладом кризи імперської державності, яка не могла вирішити навіть самі назрілі проблеми. І ці проблеми стала вирішувати назріла до лютого політична революція.
Церковна революція від березня до жовтня
На її хвилі, в 1917 році в країні вибухнула і «церковна революція». Цей термін вживали ще сучасники, а в нинішній побут він повернувся після виходу книги петербурзького історика Павла Рогозна «Церковна революція 1917 року. Вище духовенство Російської Церкви в боротьбі за владу в єпархіях після Лютневої революції».
У своїй праці історик описав, як навесні, влітку і восени 1917 року розвивалася “церковна революція”. Вища церковне управління вступила в конфлікт з “революційним” обер-прокурором Володимиром Львовим, бачили себе “церковним диктатором”. Конфлікти розвивалися і всередині духовного стану: відбувалися зіткнення священиків з єпископами, дияконів і псаломщиків зі священиками, сільських кліриків з міськими.
А навесні 1917 року миряни, особливо на селі, стали брати владу в парафіях в свої руки. Вони не платили внесків до єпархіальні каси, почали розпоряджатися майном, і стали заміняти неугодних священиків. Повідомлення про подібні події в ці місяці приходили з Віленської, Воронезької, Єкатеринбурзької, Катеринославської, Казанської, Київської, Новгородської, Орловській, Псковській, Рязанської, Самарської, Саратовської, Тамбовської, Чернігівської губерній. До літа стало зрозуміло, що парафіяльний революцією охоплена вся країна. Тоді ж стало зрозуміло, що єпископи на місцях повинні миритися (як тоді здавалося, тимчасово) зі сформованою ситуацією. Зокрема, вони вже не ризикували призначати священика на парафію своєю владою (як робили протягом століття до цього), а враховували думку парафіян.
Парафіяльне духовенство було глибоко травмовано тим, що «темні парафіяни» розпоряджається його долею. Єпископам, членам Синоду, обер-прокурору і навіть Тимчасовому уряду посипалися скарги. Хоча лише 5% священиків повинні були покинути свої місця на вимогу мирян, це справило величезний ефект. Частина духовенства, особливо молодого, стала покидати стан — воно вступило в період свого розпаду. За підрахунками видатного американського дослідника історії Російської Православної Церкви Грегорі Фриза, до середини 1920-х рр. 2/3 парафіяльного духовенства вже покинули його.
Єпархії і центральне церковне управління, не в змозі ігнорувати масовий рух парафіян, двояко реагували на “приходську революцію”. З одного боку, єпископи мирилися з думкою парафіян при призначенні священика, але з іншого боку намагалися стримати стихійну хвилю знизу, особливо при виборі членів парафіяльних причтом. На єпархіальних з’їздах розгорнулися гарячі баталії, під час яких клірики намагалися запобігти хоча б видалення пастирів з парафій. Рішення з’їздів залежали від того, хто був у більшості — священики або миряни. Наприклад, у Володимирській єпархії миряни наполягли на право звільняти неугодних пастирів більшістю в 2/3 парафіяльних зборів. При цьому миряни наполягали на скасуванні «оброків» на духовно-навчальні заклади і єпархіальні потреби.
На боці більш консервативних елементів, як з питання виборів, так і з питання про майно виступив Синод, а також створений влітку 1917 року Предсоборный рада і різні комісії.
Однак, проблема була в тому, що рішення єпархіальних з’їздів і центральних органів рівним рахунком ніяк не впливали на ситуацію в парафіях. Миряни взяли владу в свої руки і деколи з неприхованим задоволенням сповіщали про це церковні та світські влади.
Коли 15 серпня 1917 року почав роботу Собор, він спочатку намагався обмежити наслідки “церковної революції”. Восени був розроблений проект Статуту, за яким парафіяни могли рекомендувати клір свого кандидата через подвійний єпископський фільтр, а видаляти клірика можна було лише церковному суду. Майно ділилося на дві категорії: парафіяльне залишалося за парафіянами, а храмове закріплювалося за єпархією, парафіяни могли розпоряджатися ним під наглядом єпархіальної влади.
Собор закликає до ненасильницького спротиву
У березні 1918 року загальні збори Собору навіть намагалося посилити ці положення, зокрема обговорювалася стаття статуту, в якій «обрання і призначення… належить єпархіальному архієрею, який… бере до уваги і кандидатів» приходу. Але і тоді ж настрої соборян, єпископату та вищої церковної влади радикально змінилися.
20 січня (2 лютого) 1918 р. більшовицьке керівництво прийняв декрет «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви», взявши курс на витіснення всіх релігійних традицій громадського життя країни. Майно, включаючи культова, націоналізувалися, і віруючі сприйняли це як блюзнірство.
Собор Російської Церкви закликав віруючих до невиконання декрету і до ненасильницького опору, якщо влада спробує його виконати. Церковні лідери сподівалися, що влада піде на поступки (як це вже сталося в Петрограді) і відмовиться від найбільш одіозних положень. Новообраний патріарх Тихон і члени Синоду при цьому намагалися запобігти криваві сутички і направляли віруючих саме на мирний опір.
28 лютого 1918 року було прийнято постанову Патріарха і Синоду «Про діяльність церковно-адміністративного апарату в умовах нової державної влади». Воно визначало форми громадянської непокори, зробивши головною такою формою об’єднання (колективи) мирян. У критичних ситуаціях об’єднання могли оголошувати себе власниками всього парафіяльного — і в тому числі храмового — майна, таким чином захищаючи його від посягань безбожної влади. Поведінку мирян протягом усього останнього року розглядалася як порушення норма, тепер визнавалося способом захисту Церкви від починаються гоніння.
Але це ще не було остаточним визнанням. З 10 по 17 квітня 1918 року розгорнулася драматична і захоплююча дискусія, покликана визначити, власне, суб’єкт власності в приході. Проект передбачав появу двох юридичних осіб та двох категорій власності: храм і парафію. Частина єпископів і професорів духовних академій наполягала на тому, щоб згідно з давніми канонами вся власність закріплювалася за храмом і контролювалася єпархією, як це було до 1917 року. Інші члени собору, в тому числі посилаючись на постанову Патріарха і Синоду від 28 лютого, наполягали на тому, що передача майна парафіянам захистить Церква в новій політичній реальності.
У результаті кількох голосувань Собор відійшов від стримування “парафіяльної революції” і поставив більш нагальну завдання — захистити церковне надбання від розкрадання та мобілізувати парафіян на захист святинь. Низова демократія віруючих була протиставлена авторитарної диктатури більшовиків. Як ні парадоксально, наступні роки стали часом бурхливого парафіяльного відродження Російської Церкви.
У містах і селах країни виникали братства, спілки парафій, релігійні гуртки. Тільки в Петрограді в 1918-1922 рр. діяли понад 20 парафіяльних братств. Вони швидко розширювали рамки своєї діяльності і починали займатися християнським просвітництвом і благодійністю.
«Миряни — жива сила»
Наприклад, петроградское “Олександро-Невське братство”, що існувала з січня 1918 року і разромленное в 1932 році, займався відродженням традиційного богослужіння, залучаючи до нього членів братства, і широкою просвітницькою роботою, а також видавничої, соціальної та благодійної діяльністю, турботою про заарештованих і ув’язнених. Для дітей і підлітків працювали 69 освітніх гуртків і богословське училище для дорослих. Під час голоду 1921-1922 рр братство організувало кілька “поживних пунктів”. У надрах братства виникли одні з перших таємних чернечих громад.
Саме до членів Олександро-Невського братства звернувся патріарх Тихон, відвідавши Петроград влітку 1918-го: «Я дуже співчуваю участі мирян у церковному житті та справі об’єднання парафіяльних рад, бо по своєму досвіду знаю, яку силу і міць в церковному служінні являє собою мирський елемент, правильно направляється. Миряни – жива сила. <…> Мене втішає, що Парафіяльні Ради об’єднуються, що всі ви живете загальним соборним розумом. І я впевнений, що рано чи пізно це буде скрізь, що, зрештою, в кожній єпархії будуть такі Братства, які об’єднують парафіяльні громади».
Союз єпископату і мирян, які взяли і удержавших влада в приході, що склався в 1918 році в умовах почалися гоніння, дозволив Церкви як протистояти натиску влади протягом 1920-х рр., так і ініційованих владою внутрішньоцерковним розділень, насамперед, так званим обновленческому розколу. У 1929-му влада усвідомила, що приділяла недостатньо уваги парафіяльної активності і повела наступ не тільки на ієрархію і «чорносотенний духовенство», але і на активних мирян. На початку 1930-х рр. більша частина церковно-громадських об’єднань 1920-х була розгромлена. У ході колективізації в різних регіонах були закриті від 40% до 90% парафіяльних церков. Але відгомони парафіяльного відродження звучали в Російській церкві і в кінці 1930-х і 1940-і рр ..